เมื่อโปรเจ็กต์ ” Yolocaust ” ของ Shahak Shapira ที่เกิดในอิสราเอล กลายเป็น ไวรั ล ฉันถามตัวเองว่าการวางรูปถ่ายของผู้คนที่สนุกสนานกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ใน Berlinกับภูเขาซากศพในค่ายกักกันหมายความว่าอย่างไร
การแทรกแซงทางศิลปะของชาพิราเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งทางการเมืองในเยอรมนี เนื่องในโอกาสวันรำลึกความหายนะสากลในวันที่ 27 มกราคม บียอร์น โฮค ตัวแทนพรรคชาตินิยมฝ่ายขวาทางเลือกของเยอรมนีได้วิพากษ์วิจารณ์อนุสรณ์สถานดังกล่าว “ชาวเยอรมันเป็นคนเดียวในโลกที่ปลูกอนุสาวรีย์แห่งความอัปยศไว้ใจกลางเมืองหลวง” เขากล่าว
“เขาควรเห็นภาพเหล่านี้” ชาพิรากล่าวในการให้สัมภาษณ์เกี่ยวกับโครงการของเขา
เว็บไซต์ที่มีการแข่งขัน: อนุสรณ์สถานความหายนะของเบอร์ลินเปิดในปี 2548 Reuters
สำหรับฉัน ข้อเท็จจริงที่งานของชาพิรากระทบกระเทือนจิตใจนั้นน่าสนใจมากกว่าเทคนิคและภาพที่ใช้ หรือข้อความใดๆ ก็ตามที่อาจรวบรวมได้จากความแตกต่างของใบหน้าที่ยิ้มแย้ม การวางตัวและศพ ฉันไม่คิดว่ามันต่อสู้กับความไร้สาระของความทรงจำความหายนะ
งานของชาพิราได้รับการอธิบายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความอับอายในที่สาธารณะ และได้ผลในระดับหนึ่ง ผู้คนพูดถึงเรื่องนี้เกี่ยวกับวิธีที่ถูกและผิดในการระลึกถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาพิรากล่าวในเว็บไซต์ Yolocaust ว่าคนในรูปบางคนขอโทษและขอให้เขาลบรูปภาพนั้นออก รวมทั้งลบตัวเองออกจากเครือข่ายสังคมออนไลน์ที่เขาพบรูปนั้นเป็นครั้งแรก
รู้จักสถานที่ของคุณ
ในหนังสือ ของฉัน เกี่ยวกับการดำเนินการที่อนุสรณ์สถานเบอร์ลิน (2013) ฉันอ้างว่าผู้คนมีส่วนร่วมกับไซต์ผ่านการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม กล่าวคือ การกระทำที่ผู้เยี่ยมชมทำในอนุสรณ์ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่เกี่ยวข้องกับความทรงจำของพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
นักมานุษยวิทยา Jackie Feldman ได้แนะนำในการสนทนาส่วนตัวเกี่ยวกับ Yolocaust ว่าโครงการนี้เป็นตัวอย่างของความล้มเหลวในพิธีกรรม ผู้เข้าชมส่วนใหญ่ทราบดีว่าพวกเขาต้องทำการเปลี่ยนแปลงบางอย่างที่ไซต์: หากพบว่าพวกเขาล้มเหลวในการเปลี่ยนแปลงหรือเฉลิมฉลองในที่สาธารณะ แสดงว่าพวกเขาไม่ได้ดำเนินการอย่างเหมาะสม ความล้มเหลวนี้จะกล่าวถึงในแง่จริยธรรมในกรณีของอนุสรณ์สถานความหายนะ
นี่ไม่ใช่สิ่งใหม่ อนุสรณ์นี้ได้รับความนิยมอย่างมากและมีการโต้แย้งกันเนื่องจากเป็นนามธรรม จึงอำนวยความสะดวกในกิจกรรมต่างๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตั้งแต่เปิดในปี 2548
ในระหว่างการวิจัยชาติพันธุ์วิทยาของฉันที่อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปี 2548-6 ฉันมักจะได้ยินเจ้าหน้าที่ที่อนุสรณ์สถานกล่าวว่า “ผู้คนไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน” การตัดสินดังกล่าวเป็นหนึ่งในผลลัพธ์ที่ตั้งใจไว้ของ Yolocaust
ด้วยวิธีนี้ โปรเจ็กต์จะทำหน้าที่เป็นเสมือนการชี้นิ้วไปยังผู้ที่มักจะรู้ดีว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน และเล่นกับขอบเขตของความถูกผิดที่เกี่ยวข้องกับไซต์ พวกเขาอาจจะไม่ถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นที่ไซต์อื่น ๆ ที่อุทิศให้กับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เช่นในศูนย์ข้อมูลใต้ดินที่อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เนื่องจากสถานที่เหล่านั้นเป็นประวัติศาสตร์หรือเป็นของจริง
Peter Eisenmanสถาปนิกของอนุสรณ์สถาน ตอบโต้ ตามปฏิกิริยาต่อโครงการ Yolocaust ในการดึงความแตกต่างระหว่างอนุสรณ์สถานเบอร์ลินและสถานที่ฝังศพ
อำนวยความสะดวกในการสนทนา?
ชาพิราเองอ้างว่าเขาปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมกับผู้คนในการอภิปรายเรื่องถูกและผิดในความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การอภิปรายดังกล่าวเป็นที่แพร่หลายในเยอรมนีและในอิสราเอลมาระยะหนึ่งแล้ว แน่นอน ตามที่Amos Goldberg เขียนในบทความเกี่ยวกับการบรรยายของชาวยิวของ Yad Vashem ถูกและผิดในการเล่าเรื่องของอิสราเอลเกี่ยวกับความทรงจำเกี่ยวกับความหายนะได้สร้างการระบุตัวตนของชาวยิวที่ถูกสังหารในความหายนะและกำหนดให้อิสราเอลเป็นการตอบสนองทางประวัติศาสตร์ต่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
ในการกล่าวว่ามันเป็น “ความอัปยศที่มีคนที่ไม่สนใจ” และในการอ้างถึงคำตอบของโครงการ Yolocaust สองสามโครงการที่กล่าวว่าเขาช่วยอำนวยความสะดวกในการเคารพนี้Shapira ตราบทบรรยายของอิสราเอลเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จากตำแหน่งทางศีลธรรมที่สูงขึ้น ชาวยิวจากดินแดนที่ชาวยิวไปหลังจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ นี่คือตำแหน่งที่ทำให้ผู้ที่ประพฤติตัวไม่ดีในอนุสรณ์สถานความหายนะอับอายขายหน้า จากนั้นช่วยพวกเขาแก้ไขวิถีทางและตระหนักถึงความล้มเหลวของพวกเขา
พฤติกรรมนี้เป็นการดูหมิ่นหรือไม่? Fabrizio Bensch/Reuters
เยอรมนีและอิสราเอลไม่ใช่ประเทศเดียวที่จัดทำเรื่องเล่าเกี่ยวกับความทรงจำระดับชาติ พิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถาน US Holocaustในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ยังตั้งคำถามด้านจริยธรรมต่อผู้เข้าชม และเรียกร้องให้หลังจากเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์แล้ว พวกเขาถามตัวเองว่าจะสามารถดำเนินการเพื่อป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทั่วโลกได้อย่างไร พิพิธภัณฑ์แห่งนี้จึงเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างการเรียนรู้อดีตและการกระทำของพลเมืองในปัจจุบันและอนาคต
เราสามารถถามได้ว่าโปรเจ็กต์ของชาพิราสร้างการเคลื่อนไหวแบบเดียวกันจากความทรงจำไปสู่การปฏิบัติหรือไม่ โดยสนับสนุนให้ผู้ที่เห็นโครงการลุกขึ้นยืนหยัดต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การเหยียดเชื้อชาติ และการเลือกปฏิบัติ
การเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม
ในขณะที่เราไม่สามารถเข้าใจได้ว่าการเห็นภาพที่น่าสยดสยองของชาวยิวที่เสียชีวิตถือเป็น และการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมที่ผู้เยี่ยมชมตั้งใจจะทำในขณะเยี่ยมชม ดังที่ฉันโต้แย้งในหนังสือของฉัน คือผ่านการมีส่วนร่วมทางอารมณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปิดเผยความรู้สึก
ผู้เข้าชมรู้ว่าพวกเขาต้อง “ทำท่าเศร้า” หลังจากเดินในอนุสรณ์สถาน ผู้เยี่ยมชมชาวเยอรมันมักจะพูดว่า “บางทีนี่อาจเป็นสิ่งที่ชาวยิวรู้สึก”
เมื่อคนงานอนุสรณ์พบพฤติกรรมที่ดูเหมือนไม่เหมาะสม พวกเขาโต้ตอบโดยบอกว่าผู้คนไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน หรือโครงการนี้ “สำหรับชาวเยอรมัน” มีความสำคัญเพียงใด เป็นอาชีพที่มีคุณธรรมของชาวเยอรมันเมื่อเทียบกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่สามารถดำเนินการในเชิงบวกหรือล้มเหลว – การเปลี่ยนแปลงตลอดจนพิธีกรรม
ชาพิรากำกับงานของเขาที่ชาวเยอรมันซึ่งเป็นผู้เข้าชมส่วนใหญ่ที่ไซต์นี้ ท่ามกลางผู้คนจากหลายเชื้อชาติที่สะดุดหรือตั้งใจจะเยี่ยมชม: “คนเหล่านี้ควรเป็นคนเก็บความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ให้คงอยู่”
ส่วนร่วมของพลเมือง
ฉันเชื่อว่ารูปแบบการมีส่วนร่วมของพลเมืองบางรูปแบบเปิดขึ้นด้วยการเปิดตัวอนุสรณ์สถานนี้และรูปแบบอื่นๆ ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งอุทิศให้กับความทรงจำของเหยื่อรายอื่นๆ จากการกดขี่ของนาซี เช่นคน LGBT ซิ นติและโรมา และผู้ทุพพลภาพ
“พื้นที่แห่งความทรงจำ” ใหม่นี้เปิดสิ่งที่ฉันเรียกว่า “ขอบเขตของความสามารถในการพูดได้” เกี่ยวกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งได้มีการพัฒนาพันธมิตรที่ต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติ และพื้นที่สาธารณะใหม่สำหรับการมีส่วนร่วมกับความทรงจำ
อนุสรณ์สถานคนรักร่วมเพศในกรุงเบอร์ลิน ถูกกดขี่ข่มเหงภายใต้ระบอบสังคมนิยมแห่งชาติ ไคล์ เทย์เลอร์ , CC BY
สิ่งที่เกิดขึ้นจริงในอนุสรณ์สถานความหายนะส่วนใหญ่อย่างที่ Yolocaust เปิดเผยนั้นไม่คู่ควรกับการเฉลิมฉลอง ในขณะเดียวกันก็ไม่สมควรที่จะถูกทำให้อับอายในที่สาธารณะ มันทิ้งโหมดของการมีส่วนร่วมที่อาจเป็นไปได้ด้วยความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการดำเนินการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติในปัจจุบัน
